Unterwasserfund
Eine in Alexandria, Ägypten, neu entdeckte Schale, die auf die Zeit vom Ende des 2. Jahrhunderts v. Die Gravur lautet dia christou ogoistais, vom Ausgrabungsteam übersetzt als „durch Christus den Zauberer“. Laut dem französischen Meeresarchäologen Franck Goddio, Mitbegründer des Oxford Centre of Maritime Archaeology, und dem Ägyptologen David Fabre könnte der Ausdruck sehr wohl ein Hinweis auf Jesus Christus sein, da er als einer der Hauptvertreter der weißen Magie bekannt war.
Das Team fand die Schüssel während ihrer Unterwasserausgrabung des antiken Hafens von Alexandria. Sie spekulieren, dass ein Magier des ersten Jahrhunderts die Schale benutzt haben könnte, um Wahrsagen zu machen. Sie stellen fest, dass die Schale einer auf zwei frühen ägyptischen Statuetten abgebildeten sehr ähnlich ist, von denen angenommen wird, dass sie ein Wahrsagerritual zeigen. Alte Wahrsagerhandbücher beschreiben eine Technik, bei der die Wahrsagerin Öl in Wasser goss und dann in einen ekstatischen Zustand verfiel, während sie die wirbelnde Mischung studierte. Im halluzinatorischen Zustand hoffte die Wahrsagerin, mystische Wesen zu treffen, die Fragen zur Zukunft stellen könnten. Die Inschrift, so vermuten die Archäologen, könnte dazu gedient haben, die Wahrsagerei zu legitimieren, indem sie den Namen Christi anrief, der als Wundertäter anerkannt ist.
Wie gewichtig sind die Beweise?
Ö Ist es „Christus“ oder „gut“? – Möglicherweise haben die Archäologen bei ihrer Interpretation ein griechisches Wort mit einem anderen verwechselt. Ein Blick auf das Foto der Tasse zeigt einen Buchstaben zwischen dem Rho („P“) und dem Sigma („C“). Der Buchstabe, obwohl schlecht geformt, scheint unverkennbar der Buchstabe eta („H“) zu sein. Wenn diese Identifizierung richtig ist, dann ist die lexikalische Form des griechischen Wortes eingeschrieben nicht christusaber Christoswas „freundlich, liebevoll, gut, barmherzig“ bedeutet.
Der Präpositionalsatz weist dann wahrscheinlich darauf hin, dass die Schale ein Geschenk war, das „aus Freundlichkeit“ von einem Wohltäter gegeben wurde. Das scheint offensichtlich chrestou ist viel wahrscheinlicher als christou für das eingravierte Wort. Anstatt sich auf die Macht Christi zu beziehen, das Wort chrestou könnte ein Hinweis auf die Person sein, die den Becher als Geschenk gegeben hat – wie wir auf einem Geschenk „von Donald mit den besten Wünschen“ schreiben könnten. Diese Erklärung erscheint so plausibel, wie ihre Alternative unwahrscheinlich ist.
o Verweise auf christus zu vage, um Gewissheit zu erreichen – Doch selbst wenn christou das richtige Wort ist, sind wir noch weit von der Gewissheit entfernt, dass es sich um einen Hinweis auf Jesus Christus handelt. Wir müssen uns daran erinnern, dass das Wort christus war kein persönlicher Name Jesu, sondern ein Titel, die griechische Übersetzung des hebräischen Wortes Maschiach („Messias, Gesalbter“). Wie sein hebräisches Gegenstück könnte dieser griechische Begriff für eine beliebige Anzahl von Menschen gelten. Es kommt in den hebräischen Schriften mehr als 60 Mal vor und bezeichnet Priester, Propheten und Könige sowie den erwarteten Messias. Es beschreibt sogar den heidnischen Herrscher Cyrus von Persien (Jes. 45:1, LXX). Jemanden anrufen christus identifiziert diese Person nicht unbedingt mit Jesus. Sogar die Griechischen Schriften warnen davor, dass viele diesen Titel beanspruchen würden (Markus 13:21-22).
o Die Bedeutung von goistais – Im Theologisches Wörterbuch des Neuen Testamentsdefiniert Gerhard Delling gehtdie lexikalische Form dahinter goistais, als „Hochstapler, Scharlatan, Zauberer durch Formeln“. Sein einziges neutestamentliches Vorkommen findet sich in 2. Timotheus 3:13: „… böse Menschen und Betrüger werden immer schlimmer werden, indem sie täuschen und betrogen werden.“ Delling sagt, dass unter alten Menschen diejenigen, die an Dämonenbesessenheit glaubten, dazu neigten, die Gos in hohem Maße zu respektieren, während die gebildeten Menschen dazu neigten, auf eine solche Person herabzuschauen. (Siehe auch den Eintrag für geht im Liddell-Scott-Jones-Lexikon, das es als „Zauberer, Zauberer“ und sekundär als „Jongleur, Betrüger“ definiert).
Wenn dieser Begriff goistais, wäre es also ein Hinweis auf Jesus Christus, wäre es höchst unpassend. Jesus vollbrachte keine Wunder durch solche Formeln wie Abrakadabra, Alacazamoder presto. Wenn er sprach, gab er einfache Befehle, wie „Sei geheilt!“ oder „Steh auf und geh!“ Sogar die Worte ephphatha und talitha koum von Markus 5:41 bzw. 7:34 sind lediglich „Öffne dich!“ und „Kleines Mädchen, ich sage dir, steh auf!“, gesprochen in Aramäisch, der Muttersprache Jesu. Anstatt Formeln zu verwenden, variierte Jesus ständig die Mittel, mit denen er Menschen heilte – manchmal berührte er sie (z. B. Markus 1:31), oder sagte ein paar Worte (z. B. Markus 2:11) oder heilte ohne Berührung (z. B. Matthäus 12 :13) oder sogar ohne anwesend zu sein (zB Markus 8:13). Einige Gelehrte halten es für wahrscheinlich, dass er seine Heilverfahren zu dem Zweck variierte, magische Assoziationen zu vermeiden.
Die Archäologen haben offenbar ihre Übersetzung erzwungen, als ob goistais ist Genitiv Singular, wie chrestou, und fungiert in der Phrase als Appositiv. Das Wort goistais, ist jedoch Dativ Plural, was ihre vorgeschlagene Übersetzung unmöglich macht. Der Satz dia chrestou goistais bedeutet wahrscheinlich „[Given] durch Freundlichkeit für die Zauberer.“
o Die Datierung ist wahrscheinlich zu früh – Zur Zeit Jesu, Dutzende Jahrhunderte vor der Druckerpresse und zwei Jahrtausende vor dem digitalen Zeitalter mit seiner sofortigen Kommunikation, hatten Ereignisse in einem Teil des Reiches oft wenig Einfluss über die unmittelbare Umgebung hinaus. Es würde einige Jahre dauern, bis die Wirkung des Dienstes Jesu Alexandria erreichte, und zunächst nur in christlichen und dann in jüdischen Kreisen zu spüren sein. Es würde noch länger dauern, bis es zu Heiden wie dem Besitzer der Wahrsagerschale überschwappte. Und der Zauberer müsste nicht nur von der Wunderkraft wissen, sondern es müsste auch genügend Zeit vergehen, um ihn oder sie davon zu überzeugen, dass auch die Kunden Jesus kennen würden.
Das späteste Datum für die Schale ist jedoch das frühe erste Jahrhundert. Angesichts der Tatsache, dass die Kreuzigung und Auferstehung Christi nicht früher als 30 n. Chr. stattfand, bleiben nur 20 Jahre, bis wir die Mitte des Jahrhunderts erreichen. Es könnte hundert Jahre oder sogar noch länger dauern, bis die Wellen das heidnische Bewusstsein von Alexandria überfluten.
Was können wir daraus schließen?
Wenn sich die Gravur auf Jesus Christus bezöge, würde dies eine außerbiblische Bestätigung dafür darstellen, dass Jesus ein Wundertäter war. Dies ähnelt den Auswirkungen dessen, was jetzt als die bekannt ist Pariser magischer Papyrus, datiert auf etwa 300 n. Chr. Es beschreibt ein ausgeklügeltes Exorzismus-Ritual, das mit „Ich beschwöre dich beim Gott der Hebräer“ beginnt und dann eine Reihe mystischer Namen auflistet, von denen Jesus der erste ist. Die Beschwörung wird mit zahlreichen Hinweisen auf biblische Ereignisse und Personen fortgesetzt, von denen einige verstümmelt sind. Der Punkt für das Studium des Neuen Testaments ist die Bestätigung, dass Jesus etwa 150 Jahre nach der Auferstehung in Ägypten als erfolgreicher Exorzist bekannt war und „der Gott der Hebräer“ genannt wurde. Diese neueste Entdeckung würde viel, viel früher ein ähnliches Argument aus Beweisen machen.
Solche Beweise stehen im Widerspruch zu Behauptungen, die Skeptiker seit Generationen aufgestellt haben, dass die Wunder Jesu alle rationalistische Erklärungen haben. Die Augenzeugen fanden in Jesu Werken genügend Beweise, um die allmächtige Hand Gottes zu erkennen. Nach den Worten des Apostels Petrus „ging Jesus umher, tat Gutes und heilte alle, die in der Macht des Teufels waren, weil Gott mit ihm war“ (Apostelgeschichte 10,38). Selbst wenn es legitim wäre, würde dieser Beweis keinen Beweis dafür darstellen, dass Jesus ein Zauberer war, trotz der Behauptungen solcher Bücher wie Jesus der Magier: Scharlatan oder Sohn Gottes? von Morton Smith, veröffentlicht 1978. (Siehe Barry Crawfords weitgehend negative Rezension, veröffentlicht im Journal of the Amerikanische Religionsakademie [10/26/1978].)
Das Problem ist jedoch, dass die Beweise zu früh und zu zweideutig sind, um glaubwürdig zu sein. Es scheint ein weiteres Beispiel dafür zu sein, dass Archäologen versuchen, Schlagzeilen zu machen, indem sie ihre neueste Entdeckung im selben Satz mit den Worten „Jesus Christus“ platzieren. Eine solche ungerechtfertigte Kopplung trägt oft zu ungerechtfertigten Schlussfolgerungen über Jesus unter den Unwissenden und Leichtgläubigen bei.
Willst du tiefer gehen?
Zum Kauf empfohlen
Howard Clark Kee. Was können wir über Jesus wissen? Cambridge, 1990. – Kee untersucht sowohl die biblischen Berichte über das Leben und Wirken Jesu als auch das außerbiblische Material, das sich darauf bezieht. Außerbiblische Verweise auf Christus umfassen die Schriften nicht-orthodoxer Christen, heidnischer Autoren und Juden. Kee analysiert das gesamte relevante Material, um festzustellen, was aus diesen verschiedenen Berichten, die sowohl von Freund als auch von Feind geschrieben wurden, genau über Jesus abgeleitet werden kann.
Craig L. Blomberg. Die historische Zuverlässigkeit der Evangelien. 2. Aufl. Inter-Varsity, 2008. – Blomberg enthüllt die fehlerhafte Analyse und Annahmen, die zu falschen Schlussfolgerungen über die Evangelien geführt haben, indem er wissenschaftliche Kriterien für die Beurteilung dieser Bücher und biblische Antworten auf unsere schwierigen Fragen liefert. Die Leser werden feststellen, dass die Argumente für die historische Vertrauenswürdigkeit der Evangelien in den letzten zwanzig Jahren erheblich stärker geworden sind.
CK Barrett. Der neutestamentliche Hintergrund. HarperOne, 1989. Enthält eine Diskussion des Paris Magical Papyrus zusammen mit seinem Text in englischer Übersetzung (S. 34ff). Enthält auch eine Fülle von anderem Material, das für das Studium des Neuen Testaments relevant ist.
Zum Online-Lesen empfohlen
Einzelheiten über die Pariser magischer Papyrus in GA Deißmann, Licht aus dem alten Orient. Hodder & Stoughton, 1910. S. 254ff.
Gary R. Habermas, „The Late Twentieth-Century Resurgence of
Naturalistische Reaktionen auf die Auferstehung Jesu.“ Trinity-Journal22 NS (2001): 179-196.
Larry W. Hurtado, Herr Jesus Christus. Eerdmans, 2005, S. 358-364. – Eine kurze, aber hilfreiche Diskussion des Titels „Christus“ („Messias“).
Vielleicht möchten Sie die früheste Anklage studieren, dass Jesus ein Zauberer war, die von dem antichristlichen Debattierer Celsus im dritten Jahrhundert erhoben wurde. Der Kirchenvater Origenes verteidigte gekonnt die orthodoxe Sichtweise, indem er darauf hinwies, dass Jesu Wunder im Gegensatz zu den Zauberern alle einen moralischen Zweck hätten. Siehe Origenes, Gegen CelsusBuch 1, Kapitel 68. Siehe auch Justin Martyrs Vorwegnahme dieses Arguments aus dem zweiten Jahrhundert in seinem Erste EntschuldigungKapitel 30.
Wenn Sie neugierig auf Morton’s Smiths Buch sind, werfen Sie einen Blick auf den Austausch, den Professor Smith mit Frank Kermode über dessen Rezension von Smiths Buch in der hatte New Yorker Buchbesprechung. Dieser Austausch beinhaltet eine Zusammenfassung der Hauptpunkte von Smith und die wesentlichen Punkte von Kermodes Kritik. Achten Sie darauf, alle vier Essays zu lesen, die ersten beiden wurden am 21. Dezember 1978 und die zweite am 8. Februar 1979 veröffentlicht. Leider ist Kermodes ursprüngliche Rezension „The Quest for the Magical Jesus“ ohne Abonnement nicht erhältlich die Rezension. Ebenfalls online verfügbar ist eine kurze Besprechung von Smiths Buch von Terrance Callan im Library Journal (15. Juni 1978).
