Energiesteigerung und die Zen-Geschichte von Hyakujo, eine Zen-Geschichte von Antahkarana und dem Höheren Selbst

Die Antahkarana ist der Kommunikationsbus, die Energie des Heiligen Geistes, die den Himmel durch unsere sieben Chakren mit dem Mittelpunkt der Erde verbindet.

Diese drei repräsentieren die Dreieinigkeit. Der Vater, die Erdmutter und der Heilige Geist oder Sat Chid Ananda. Wir selbst, unsere sieben Chakren, repräsentieren den Sohn.

Das Antahkarana in Bezug auf die Smaragdtafel von Hermes Trismegistus ist das, was zwischen der Sonne und der Erde kommuniziert. Es hat diese physischen Darstellungen aus der Antike …

o Der Obelisk ist die physische, künstlerische, objektive Kunst, Repräsentation des Antahkarana oder des Turms, der alle Chakren miteinander verbindet. Der ägyptische Obelisk wie Cleopatras Needle in London, aus Jahrtausenden der Antike.

o Der Turm. Der Turm, der vom Blitz des Tarot getroffen wurde. Die Regenbogenbrücke, die die ganze Unendlichkeit der Chakren vom Zentrum des Erdchakras durch die sieben Chakren des Körpers und nach oben durch die Unendlichkeit der Chakren über dem Kopf verbindet.

o Spire, inspire, aspire – Jeder Baustein strebt danach, eine Kathedrale zu werden

o Das Sufi-inspirierte Minarett der Blauen Moschee in der Türkei hat sogar die Darstellung der Chakren über dem Kopf, der die Türme aufbaut. Aber nur drei. Jetzt müssen wir höher gehen.

o Buddhistischer Stupa, der die Darstellung der Jhanas oder Chakren über dem Kopf zeigt.

o Der Totempfahl der indianischen Ureinwohner hat viele Chakren, Götter und Blockaden auf dem Weg die Antahkarana hinauf zum Adler.

In der folgenden Geschichte ist die Pferdepeitsche der „Finger, der auf den Mond zeigt“, es ist die Antahkarana. Wir verwenden es nicht, weil es höher ist als der Intellekt. Wir sind davon getrennt und doch ist es ein Teil von uns. Und wenn wir es nicht benutzen oder uns ihm in den Weg stellen, dann sind wir Zeugen seines Gebrauchs durch unser höheres Selbst. Dann regnen die Blumen. Die Energie des höheren Selbst regnet auf unsere Kronenchakras herab, und wir sind betäubt von dem Energieblitz, der uns von oben mit Energie versorgt. Kommentar, Satchidanand.

Als Hyakujo zum ersten Mal in Chiang-si ankam, um Ma Tzu seine Aufwartung zu machen, fragte Ma Tzu: „Woher kommst du?“

„Aus dem großen Wolkenkloster in Yueh Chou“, antwortete Hyakujo.

„Und was hoffen Sie zu gewinnen, wenn Sie hierher kommen?“ fragte Ma Tzu.

Hyakujo antwortete: „Ich bin gekommen, um den Buddha-Dharma zu suchen.“

Darauf erwiderte Ma Tzu: „Anstatt auf das Schatzhaus zu schauen, das dein eigenes ist, hast du dein Zuhause verlassen und bist weit weg gewandert. Wozu? Ich habe absolut nichts hier überhaupt. (Nichts, oder Anatta, Nirvana, ist das höhere Selbst, also sagt er wirklich: „Hier habe ich Gott!!“, Kommentar Satchidanand) was ist dieser Buddha-Dharma, den du suchst?“

Woraufhin Hyakujo sich niederwarf und fragte: „Bitte sagen Sie mir, worauf Sie anspielten, als Sie von einem Schatzhaus für mich sprachen.“

Ma Tzu antwortete: „Das, was die Frage gestellt hat, ist dein Schatzhaus. Es enthält absolut alles, was du brauchst, und es fehlt ihm überhaupt nichts.

Kaum waren diese Worte gesprochen, als Hyakujo eine große Erleuchtung erhielt und seinen eigenen Nicht-Verstand erkannte. Außer sich vor Freude verneigte er sich in tiefer Dankbarkeit.

(Das Schatzhaus ist das höhere Selbst, die Seele, die Monade, der Logos und höher, Kommentar von Satchidanand)

Hyakujo verbrachte die nächsten sechs Jahre damit, Ma Tzu zu dienen. Aber als Tao-Chih, sein erster Lehrer, alt wurde, wollte er zurückkehren, um sich um ihn zu kümmern.

Bevor Hyakujo Ma Tzu verließ, ging er, um ihm seinen letzten Tribut zu zollen.

Als Ma Tzu ihn kommen sah, hob er seinen Pferdepeitsche gerade nach oben. Hyakujo fragte: „Benutzt du es oder nimmst du es nicht in Anspruch?“

Ma Tzu hängte den Pferdebesen an die Ecke seines Stuhls. Nach ungefähr einer Minute fragte er Hyakujo: „Daher, wie öffnet man diese beiden Blätter seines Mundes, um für andere zu arbeiten?“

Daraufhin nahm Hyakujo den Pferdebesen und hob ihn gerade nach oben.

Ma Tzu sagte: „Benutzt du es oder trennst du dich davon?“

Hyakujo hängte den Pferdebesen an die Ecke des Stuhls.

Genau in diesem Moment regnete ein großes Gebrüll auf Hyakujos Kopf, als würden Hunderte von Blitzen fallen. Ma Tzu hatte einen Schrei von sich gegeben, der, wie man sagt, Hyakujo drei Tage lang taub machte.