Wie es besser wurde: Meine LGBTQ+-Reise von Scham zu Stolz

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Im Jahr 2003 tauchte „schwule Teufel“ (wie ich ihn damals nannte) zum ersten Mal in meinem unvorbereiteten dreizehnjährigen Gehirn auf. Auf einer Reise nach Mexiko in diesem Jahr saß er auf meiner Schulter, während meine Familie und ich in einer Taqueria im Freien zu Mittag aßen. Mädchen am Tisch neben uns hatte gebräunte Haut und braunblondes Haar und trug eine Sonnenbrille und ein schwarzes Trägershirt mit Spaghettiträgern.

Mein „schwuler Teufel“ bemerkte sie und sorgte dafür, dass ich es auch tat. Wie die Worte „Sie ist heißIch zuckte zusammen und drehte dann um, um sicherzugehen, dass niemand etwas gehört hatte.

Zum Glück hatte es niemand getan. Mein Vater lächelte mir einfach freundlich in die besorgten Augen, bevor er mir die Schüssel mit Tortillachips reichte.

In nächsten Jahren tauchte der schwule Teufel immer wieder auf und versetzte mich immer wieder in Schwärmereien, die ich nicht als das erkennen konnte, was sie waren.

Er war in seinen Ausführungen oft ziemlich unhöflich. Als mir bei einem Stevie Brock-Konzert klar wurde, dass meine Gefühle für eines seiner Fanclub-Mitglieder alles übertrafen, was der junge Popstar jemals in mir empfunden hatte, verspottete mich der schwule Teufel: Du bist nicht wirklich wegen Stevie hier, oder?

Nachdem mich im Sommercamp ein Mädchen, das ich mochte, umarmte, flüsterte er: Das hat dir ein bisschen zu gut gefallen, nicht wahr?

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Es gab mehrere Gründe, warum ich mich beim Outing nicht sicher fühlte (nicht einmal mir selbst gegenüber). Einer davon war, dass LGBT-Personen zwar in den frühen 2000er-Jahren eine beachtliche Akzeptanz erlangt hatten, es aber immer noch den Anschein hatte, als ob dies bei relativ wenigen Menschen der Fall wäre raus“ – noch weniger in der High School.

Ein weiterer Grund war, dass ich trotz meines Besuchs einer ziemlich liberalen High School immer noch das Gefühl hatte, gegen den Strich zu gehen – ganz gleich, ob der Unterschied in Form der sexuellen Orientierung, Temperaments oder der Art, wie man aussah und redete, bestand sich dem Urteil und der Ausgrenzung zu öffnen.

Einige seltene Menschen fühlen sich schon in jungen Jahren vollkommen wohl in ihrer Haut und sind mit grundsoliden Peer-Selbsthilfegruppen und unerschütterlichem Selbstvertrauen gesegnet. Ich war keiner ihnen.

Deshalb hoffte ich, dass ich „die Schwulheit abwarten“ könnte, als wäre es ein vorübergehendes Leiden, das mit der Zeit verschwinden könnte.

Dieses Konzept der Homosexualität als Krankheit reicht Jahrhunderte zurück. Irgendwann (bevor es überhaupt pathologisiert wurde) war es einfach so tabu, dass nicht einmal darüber gesprochen wurde.

Zu Walt Whitmans gab es beispielsweise keinen Diskurs, um es zu verstehen oder zu diskutierenAus diesem Grund blieb Whitman selbst in Verleugnung, obwohl er eine Anziehungskraft auf die verwundeten Soldaten entwickelte, die er während des Bürgerkriegs behandelte. (Obwohl Whitman viele Beziehungen zu jüngeren Männern hatte, deutete sein Schreiben dies nur an, anstatt es ausdrücklich zum Ausdruck zu bringen.)

Nach Whitmans Zeit begann sich schließlich ein Dialog Homosexualität zu entwickeln, der jedoch immer im Kontext von Krankheit stattfand. Psychiater wie Richard von Krafft-Ebing bezeichneten es als „degenerative Krankheit“.

Die „homophile“ Bewegung entstand Ende der 1950er bis Anfang der 1970er Jahre, um sich dagegen zu wehren. Sie verkündete schließlich die Botschaft „Gay is Good“ (inspiriert von der Black Pride-Bewegung) und versuchte, eine Schwulenkultur durch Theater, Musik usw. aufzubauen Zeitungen, die sich an die LGBT-Bevölkerung richten.

Die Bewegung förderte und ermutigte auch schwulenpositive Therapien (deren Ziel nicht darin bestand, sich zu ändern, sondern mit der eigenen Orientierung zufrieden zu sein) gegenüber homosexuellen Konversionstherapien.

Dennoch wurde Homosexualität bis 1973 im DSM als psychiatrische Störung aufgeführt. Im Jahr 2005 schienen Reste dieser Verachtung an meiner Highschool immer noch lebendig zu sein.

Weil Scham mich davon abhielt, es in Worte zu fassen, tanzte ich jahrelang um das Etikett „schwul/lesbisch“ herum und füllte die Seiten meines Tagebuchs mit umständlichen Schmeicheleien über meine Schwärmereien, alles als Bewunderung kodiert.

Nachdem ich schließlich den Sprung gewagt hatte – zuerst zu meinem Tagebuch mit fünfzehn, dann zu Freunden und Familie mit achtzehn –, wuchs meine Selbstakzeptanz langsam. Es folgten viele Premieren und Meilensteine.

Vor Jahren hätte ich mir nie vorstellen können, dass ich während meines Praktikums ein verheiratetes, lesbisches australisches Pop-Duo interviewen würde Curve Magazine, oder dass ich mit einem Mädchen, das ich im LGBT-Zentrum meines College-Campus kennengelernt hatte, zum queeren Abschlussball ging und mich dann verabredete, oder dass mich eine so vielfältige Gemeinschaft wunderschöner LGBT-Menschen erwartete, besonders im College, aber auch in den Jahren danach.

Nach und nach, im Laufe der Jahre, ersetzte der Stolz die Scham – und mittlerweile ist die ganze Scham verschwunden. Aber ich erinnere mich noch daran, wie es sich anfühlte. Ich erinnere mich, wie es mich erstickte.

Ich erinnere mich an die negativen Auswirkungen, die es auf meine geistige Gesundheit hatte und wie es mein Gefühl der Isolation verstärkte. Wie Colin Poitras in seinem Artikel aus dem Jahr 2019 schrieb (für die Yale LGBT Mental Health Initiative) Der globale Kleiderschrank ist riesig: „Das Verheimlichen fordert seinen Tribut durch den Stress des Versteckens.“

Mir ist auch bewusst, dass viele queere Menschen immer noch aktiv darum kämpfen, ihre eigene Scham zu überwinden. Menschen wie die vielen Freunde in der LGBT-Community, die ich im Laufe der Jahre gekannt habe – einer, dessen Mutter, nachdem er es ihnen erzählt hatte, untröstlich weinte, während seine Oma ihn beschuldigte, von Dämonen besessen zu sein.

Eine andere, deren Mutter beim Mittagessen mit ihr versuchte, sie mit ihrem männlichen Kellner bekannt zu machen, gleich nachdem sie zum dritten Mal zu ihr gekommen war. Noch einer, dessen Eltern sich einfach weigerten, jemals mit darüber zu sprechen.

Unter Bezugnahme auf eine neue Studie der Yale School of Public Health schreibt Poitras, dass „trotz der in einigen Ländern rasch zunehmenden Akzeptanz die überwiegende Mehrheit der sexuellen Minderheiten auf der Welt – schätzungsweise 83 Prozent derjenigen, die sich als lesbisch identifizieren, schwul sind.“ , oder bisexuell – halten ihre Orientierung vor allen oder den meisten Menschen in ihrem Leben verborgen.

Aus diesen Gründen sind Pride und Gemeinschaftsräume immer noch dringend notwendig.

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Wenn ich die Chance hätte, mit meinem Teenager-Ich zu sprechen, würde ich jetzt zu ihr sagen: Es wird besser für – und wenn das der Fall ist, wirst du sehen, dass es nicht so ist Ende mit dir. Feiern Sie die Siege, die wir errungen haben – aber lassen Sie sich davon nicht in Selbstzufriedenheit wiegen.

Nicht, wenn viele junge Queers – sowohl in ländlichen Städten als auch in städtischen Gebieten – im Verborgenen bleiben und aus Angst vor familiärer Ablehnung ihre Identität abgrenzen. Nicht, wenn in manchen Ländern immer noch Menschen getötet werden können, weil sie offen als Homosexuelle leben.

Und nicht, wenn die Rechte einiger Mitglieder unserer Gemeinschaft (z. B. queerer farbiger Menschen und Transgender-Personen) weiterhin bedroht sind. Ein Schwarzer, der seine Partnerin heiraten kann, aber dennoch Angst vor Gewalt durch die Polizei haben muss, erfährt keine Gleichberechtigung im wahrsten Sinne des Wortes.

Lebe weiterhin mit offenen Augen, Herzen, Ohren und Händen für die Probleme, die sowohl die Mitglieder unserer queeren Gemeinschaft als auch die größere Menschheitsfamilie betreffen – denn wenn es eine Sache gibt, die ich als LGBT gelernt habe, dann ist es, wie wichtig es ist, die Menschen nicht schweigend leiden zu lassen . Und es ist die Macht, die Gemeinschaft, Unterstützung und der in ihnen geförderte Stolz über die Bekämpfung von Scham haben können.

Über Eleni Stephanides

Eleni ist freiberufliche Autorin und Spanisch-Dolmetscherin. Sie ist in der California Bay Area aufgewachsen und lebt dort. Ihre Arbeiten wurden unter anderem in Them, LGBTQ Nation Tiny Buddha, The Mighty, Elephant Journal, The Gay and Lesbian Review und Introvert, Dear veröffentlicht. Derzeit schreibt sie die monatliche Kolumne „Queer Girl Q&A“ für das Out Front Magazine. Sie können ihr auf IG @eleni_steph_writer und auf Medium folgen.

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